Hace 500 años, 1.000 culturas indígenas ya practicaban los tatuajes. Hoy en día la mayoría de estos grupos se han desvanecido por completo de la faz de la tierra, y solo unos pocos continúan persistiendo en las zonas remotas del interior de Asia, América del Sur, África, Melanesia y Polinesia. Tan solo quedan algunos fragmentos de esta rica herencia del arte corporal en nuestro mundo moderno. Pero suficiente para permitirnos vislumbrar una cultura que conectaba el tatuaje con el ritual, la religión, el mito y la naturaleza de la cual aparecieron las culturas del tatuaje indígena.
El tatuaje siempre ha sido un proceso creativo y dependiendo de las formas y significados ambientales y cosmológicos locales, las técnicas de tatuaje eran bastante variadas. En Papúa Nueva Guinea y otras regiones insulares del sudeste asiático como Filipinas y Taiwán, se utilizaron espinas de limón o naranja en las herramientas para golpear a mano; mientras que en la Polinesia los golpeadores manuales preferían instrumentos con forma de peine forjados a partir de huesos de animales.
¿Por qué era importante para los tatuadores indígenas crear diseños permanentes en el cuerpo? ¿Fueron hechos para un impacto puramente estético o por otras razones más mágicas? ¿Qué significado más profundo tenían estos elementos para sus creadores y propietarios? ¿Y qué comunicaron a los demás?
Durante milenios, casi todos los indígenas que tatuaban practicaban el chamanismo, por cierto, la religión espiritual más antigua. La religión chamánica se nutrió del misterio y la magia, pero también nació de la caza y la cosecha y de la necesidad de parte de los humanos de racionalizar el hecho de que tenían que matar lo que más veneraban: plantas, animales y a veces otros hombres que compitieron por recursos o cuyas almas proporcionaron beneficios mágicos.
Los intricados tatuajes que aparecen en las muñecas de los mentawai de la isla de Siberut, Indonesia, se llaman ngalou o también llamados “cuentas”, pero esta palabra también significa “talismán”. Las rosetas tatuadas en los hombros de los hombres (sepippurat) simbolizan que “el mal rebotara en sus cuerpos”. Podría entenderse como la activación de su buena suerte (talismanes) a través de los tatuajes en su piel.
La mitología se desarrolló a partir de estas asociaciones como una expresión del pacto entre los humanos, su entorno y todo lo que está contenido en esta vida. Pero lo más importante, era un medio para eliminar la culpa de la caza y mantener un equilibrio esencial entre los vivos y los espíritus de los muertos.
Tatuajes guardianes o protectores
De la misma forma que en el idioma siberiano Yupik, estas marcas se llaman yugaag o “persona poderosa” recordando a las presencias ancestrales. Los Chukchi y Yupiget también tatuaron rayas de fertilidad en las mejillas de las mujeres estériles (dibujos antropomórficos con forma de bastón) o marcas en la frente de los hombres y mujeres para aprovechar los poderes ancestrales tanto curativos como de protección hacia espíritus malignos.
¿Los Chukchi y Yupiget también tatuaron rayas de fertilidad en las mejillas de mujeres estériles o “guardianes” antropomórficos con forma de bastón? Marcas en la frente de hombres y mujeres para aprovechar los poderes ancestrales. En todos los casos, los chamanes tanto de la tribu Paiwan, Chukchi y Yupiget fueron proactivos en la rearticulación de las superficies de los cuerpos de sus pacientes al multiplicar tanto como era posible sus inscripciones y reinscribir sus símbolos mágicos. Aunque los pigmentos de tatuaje utilizados por el Yupiget se consideraban mágicos y los espíritus malignos les tenían miedo, la eficacia percibida de estos tratamientos no solo se limitaba a los aspectos técnicos o performativos de la aplicación del tatuaje en sí. Más bien, el poder del chamán surgió de los espíritus ayudantes y ancestrales que comunicaban sus poderes mágicos y curativos a través de ella.
Sin embargo, no todos los tatuadores tribales eran chamanes. Algunos eran simplemente curanderos tradicionales con especializaciones particulares (por ejemplo, ojos, oídos, garganta). En el norte de Filipinas, los tatuadores tatuaban marcas en las gargantas de pacientes que padecían bocio u otras marcas en la espalda de personas plagadas de trastornos de la piel. Sin embargo, muchos tatuadores tribales trabajaron bajo la guía y protección de uno o más ayudantes espirituales. En estos casos, algunos artistas del tatuaje eran como los chamanes en el sentido de que empleaban métodos de medicina espiritual y física para «curar» sus pacientes de condiciones graves.
Poder curativo
Antes del advenimiento de la medicina moderna, muchas mujeres Kalinga de Filipinas tenían pequeñas marcas tatuadas en el cuello para curar el bocio. Fagki usa estas marcas, pero también sufre de la aflicción.
Las tintas que usan los monjes son recetas personales, y se cree que algunas tienen «protectores» especiales. cualidades debido a sus ingredientes inusuales y mágicos. Por ejemplo, algunos arjans usan sándalo, impregnado de hierbas o aceite de sésamo blanco. Se dice que se usa aceite extraído de animales salvajes como elefantes en mosto, agallas de tigre, oso, pitón e incluso veneno de cobra o la grasa de la barbilla de un cadáver. Otros mencionaron que la piel exfoliada de un venerado arjan se agregó a la tinta china mezclada con agua bendita para hacer sus pigmentos de tatuaje. En estos casos, se cree que el tatuaje creado a partir de esa tinta haría que las personas que interactúan con el usuario se comporten de manera reverente hacia él, como si realmente estuvieran en presencia de un monje.
A través de los tatuajes siempre se ha establecido vínculos visibles e invisibles entre los dominios espiritual y natural, tanto al verlos como al tocarlos, permitiendo que el cuerpo espiritual escapara a un mundo donde no había nada más que la esencia mágica de las cosas.
